Г) Платон

Платон нашел первоначало всех вещей в идеях, за что его и назвали идеалистом. В своих диалогах «Пир», «Федон», «Тимей», «Теэтет», «Софист», «Федр», «Горгий», «Ион» он учил, что бытие - это мир идей; природный мир, вещный, есть бытие неподлинное. В популярном мифе о пещере, приводимом в сочинении «Государство», Платон сравнивает мир вещей с царством теней, наглядно демонстрируя, что чувственные вещи - это бледные копии, кажимости подлинной реальности.

Идея, по Платону, - это сверхчувственная причина и образец всякой вещи. Вещи творятся в соответствии со своими идеями. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Идеи же - это то, что всегда есть, не подвержено никакому изменению и превращению; это вечные сущности, всегда равные самим себе.

С нашей точки зрения, то, что Платон называет идеей, есть понятие вещи, которому философ приписывает независимое от вещи существование. Современная философия понимает понятия как результат процесса познания вещей, потому что в содержании понятия фиксируются все качественные определенности данной вещи (ее разнообразные свойства, характеристики, отношения, в которые она может вступать с другими вещами), которые уже познаны человеком. Платон же считал, что идеи вещей, которые в человеческом мышлении выступают как понятия, существуют вне вещей, до вещей и после них. Идея есть сущность вещи, потому что все, что мы можем знать о вещи, несет в себе идея. Платон учил, что идея - это не мысль (ведь мысль существует в мышлении человека), она - больше мысли, она - то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного.

Он писал, что идеи находятся не в физическом мире, а в некоей «занебесной области», «мыслимом» или «умном месте». В диалоге «Федр» он дает вместилищу идей и другие имена: «Гиперурания» и «Долина правды». Здесь идеи не просто сосуществуют друг с другом, они упорядочены в соответствии с логическим принципом и выстраиваются в пирамиду, у основания которой лежат идеи наименее общие, а к вершине восходят идеи более общие. Каждый следующий «этаж» пирамиды составляют идеи родовые, более общие относительно идей нижнего уровня, которые выступают по отношению к родовым, как видовые идеи. Две и более идей могут подчиняться одной родовой идее, тогда между собой они находятся в отношении соподчинения. Например, идея кошки и идея собаки вместе подчинены идее четвероногого животного, и соподчинены между собой.

В самом низу пирамиды находятся математические объекты, числа и геометрические фигуры. Их много, они находятся между чувственными вещами и идеями. «Этажом» выше обретаются идеи-числа, например идея числа 2, она всего одна. Таким образом, в системе Платона получила развитие идея пифагорейцев - последователей философа с острова Самос Пифагора (530 г. - начало V в. до н. э.), учившего, что первоначалом всего сущего являются числа.

На вершине пирамиды идей Платон воздвигает идею Блага, потому что она, по его мнению, есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, и она организует мир. Поскольку мир направляем Благом, плохие вещи, - зло, ненависть, жадность и т.п. - своих идей не имеют; они возникают не как подобия благим идеям, а как подобия недостатку благих идей: например, зло - это недостаток добра, жадность - это недостаток щедрости. Из такого толкования отношения идей и вещей логически вытекает мысль о конечном, а не бесконечном числе идей: идей столько, сколько существует хороших «вещей», в широком смысле слова, потому что у Платона в число «вещей» попадают и качества, и свойства, и отношения, коль скоро они могут быть выражены понятиями: к примеру, «белизна», «величина», «доброта» - все это идеи, причастность к которым у вещей порождает соответствующие качества. Вообще, следует заметить, что у Платона, так же как и у Аристотеля, структура бытия отражает структуру мышления. Платон был учеником Сократа, который открыл единицу мышления - понятие, поэтому для Платона вполне естественным было усмотреть единицу бытия в аналоге понятия - идее. Аристотель - «отец формальной логики» - установил субъектно-предикатную структуру мышления (с которой вы познакомились в курсе логики), потому и бытие у него приобретает более сложную, в сравнении с его учителем Платоном, структуру.

Мир идей - мир мыслимых сущностей, открывающийся человеку не через органы чувств, а посредством мышления. Мир вещей - реальность совсем иного рода, он дается нам через чувства. Каким же образом мыслимое (идеи) обретает телесный вид, превращается в вещи и воздействует на наши чувства? Согласно Платону, мир вещей возникает, благодаря трем причинам: идеям, материи и Богу. Он творится при взаимодействии идей – первой причины - со вторым, телесным первоначалом, которое мы для удобства называем «материей», а Платон называл «хора» - «мать», «кормилица», «восприемница», «сопричина появления всех вещей». Содержание понятия «хора» совершенно не совпадает с современным значением понятия «материя», потому что античный мудрец имел в виду, как записано в «Тимее», «род пространства, вечный, не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение». Материя, говорил Платон, воспринимает в себя идеи, порождая вещь. Материя беспредельна, может воспринять любую идею, но сама не имеет никаких качеств и поэтому непознаваема.

Посредством взаимодействия идей и материи-хоры Платон объяснил разнообразие и изменчивость вещей, но в его картине мира сами идеи и материя неподвижны. Чтобы они начали взаимодействовать, нужно третье, движущее первоначало. Платон находит его в Боге-творце, Демиурге (букв. «ремесленнике»). Демиург не создает ни идей, ни материи, они ему уже даны как исходное сырье, как глина гончару. Из материи Бог «лепит» вещи по образцам идей. Платоновский Демиург это также творящий ум, ибо мир вещей он создает как космос (термин введен пифагорейцами) - структурно организованное и упорядоченное посредством числа и меры, разумное и одушевленное целое. Порядок вещного мира обусловлен порядком, царящим в мире идей, поскольку физический космос есть слепок пирамиды идей, подражание миру идей. Но этот «слепок» обладает пространственной формой шара. Для наглядности можно представить философскую картину мира Платона в виде следующей схемы:

Творя космос, Бог создает его ум, душу и тело. Ум он поместил в душе, а душу сделал пронизывающей и объемлющей тело. Душа космоса творится раньше его тела. Вообще процесс творения космоса разворачивается в следующей последовательности. Сначала бог объединяет материю с идеями четырех физических элементов - земли, воды, огня и воздуха. Возникшие стихии находятся в состоянии хаоса, их частицы беспорядочно движутся. Бог разделяет и упорядочивает их. Из огня он творит душу космоса вместе с умом, а затем изо всех четырех элементов создает тело космоса. Тело космоса шарообразно, в центре его проходит ось, на которую насажена неподвижная шарообразная Земля. Космос вращается вокруг Земли.

Душа космоса делится на части, образующие души отдельных космических тел. Эти частицы мировой души приводят все тела в движение.

Космос существует во времени. Время, по мнению Платона, родилось из мысли бога вместе с миром, до возникновения космоса времени не было. А что такое собственно «время»? Этот вопрос волновал философа, и он нашел на него такой ответ: «Время - это движущееся подобие вечности, просвет настоящего сквозь «было» и «будет»».

Непреходящей заслугой Платона в глазах западноевропейской философии и всей культуры стало его открытие мира идеального - особой реальности, определяющей мир, в котором мы живем. Конечно, мы совершенно иначе относимся теперь к идеям - мы видим в них порождение нашего мышления - но мы признаем также, что влияние их на нашу жизнь огромно, оно вполне сопоставимо с их ролью в онтологии Платона, потому что они выступают мощным орудием преобразования мира природы в мир культуры. Мы вполне можем сказать, что наши идеи творят мир, в котором мы живем.